【注】：本人学力有限，选评不当之处必多，读者当就四书原文多加体会琢磨。作此选评目的只为能让大家多了解些古代经典之精神，以稍补时弊。唯能了解中国文化者，方不愧中国人。

【原文】：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

【评注】：此为《大学》首章，为全篇提纲挈领之作，其后十章皆为阐发此章义理。
大学，古音读如“太学”。有说大学乃大人之学，也不无道理，古时“大人”一词兼有在位者（领导）之意。从本文看，大学应为修身治国的大学问。后来“小学”一词，则是语言考据之学了。
《大学》原为《礼记》中一篇，之后程朱学派认为它义理深远，是学习入门的必读之作，便将其重新编订次序，并和《中庸》一起从《礼记》中单取出来，与《论语》、《孟子》合为四书。故宋以后，四书取代十三经，成为读书人和朝廷科举取士的根本经典。

【明明德】：意为彰明、显扬美好光明的德行。
【亲民】：“亲”是“新”的通假，意为使民弃旧图新。
【止于至善】：朱熹《大学章句》认为：止者，必至于是而不迁；至善，则事理当然之极也。大致就是达到尽善尽美的境地就不再动摇的意思。
第一段说明了治国之道的根本目标在于发扬美好的德行，使人民弃旧图新，达到尽善尽美的境地。
【知止】：指有了明确的目标。【定】：指坚定不移。【静】：指镇静，心不妄动。【安】：指安定，也许有随遇能安的含义。【虑】：处事精详。
第二、第三段似是解释第一段的原因。它所说的，学习、处事要知道本末，要有终始，要首先明确目标，也都是最根本原则。
接下来的两段则是说明学习治国之道的次序。因为大家都耳熟能详就不多加解释。格物致知本是研究事物的方法，但《大学》里解释格物致知的章节却似乎是缺失了，实在是很大的一个遗憾。

【原文】：
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
【评注】：此为《大学》第三章，解释“亲民”的含义。
【苟日新，日日新，又日新】：如果有一天能让自己弃旧图新，那就要天天图新，而且要一天比一天更新。
【作新民】：朱熹《大学章句》说，鼓之舞之之谓作。大意是鼓舞人民图新。
【周虽旧邦，其命惟新】：指周国虽然是五帝时期就存在的旧邦国，但到了文王武王的时期能够励志图新，承顺天命。
【无所不用其极】：这句话的含义到后世就变的面目全非了。这里的含义大致是无事不用尽善尽美来要求自己。
我选此章的目的是想让大家明白，中国文化并不是因循守旧的文化，它从初始就提倡图新。

【原文】：
为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：“於戏！前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
【评注】：以上节选自第四章，解释“止于至善”。
【於戏！前王不忘！】：啊！前世的君王让人不能忘怀。“於戏”：叹词。
【君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利】：大意为君子尊重前王的贤德而亲近他的亲族；小人快乐于前王给予他们的乐趣，获利于前王给他们的利益。这里的君子小人应是分别指领导者和普通民众，并无褒贬的含义。
选第一段是希望大家明白，所谓忠孝并不是单向的，而是相互的。是为人处事的基本原则，传统文化提倡的人伦，提倡的忠孝并不是压抑人的天性的。
选第二段是让大家看看古时理想的贤君应该如何。

【原文】：
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
【评注】：以上选自第七章，解释诚意。
【自谦】：朱熹《大学章句》：谦者，快也、足也。指自己感到快乐满足。
【厌然】：躲躲藏藏的样子。
这两段话的意思是说，所谓诚意，就是不要自欺欺人。对不好的东西像讨厌难闻的臭气那样，对好的东西像喜欢美丽的女子那样，这也就是说要让自己的内心感到满足、愉快，不要让自己的心虚，有所歉疚。所以君子在独处的时候一定要慎重，不要做一些自己觉得不好的事情，然后在众人面前又要装作没有做的样子。
小人在背后做一些不好的事情，什么都会做。见到君子之后就掩掩盖盖的，把做的坏事隐藏起来而把好的方面凸现出来。其实呢，别人看他，就好像看到他的肺、他的肝一样，又有什么用呢！这就是内心的诚实能够反映在外在的形貌上，所以君子在独处的时候必定也是慎重不做坏事的。
这一章是极为重要的一章，而“所谓诚其意者，毋自欺也”在以后理解《中庸》也是非常重要的一个概念。

【原文】：
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【评注】：此为第八章，解释正心修身。
【正其心】：意为端正心志。
【忿懥】懥，音同“志”，意为愤怒。
这一章是说，修身关键在于端正心志，而心里有所愤怒、有所恐惧、有所喜好、有所忧患就不能端正心志。而心不在焉的话，就会视而不见、听而不闻、食而不知其味，那就什么都学不了、做不了了。所以修身的关键在于要端正心志，认真去学去做。
【原文】：
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
【评注】：此为第九章，解释修身齐家
【辟】：朱熹《大学章句》解释为：辟犹偏也。此五者，在人本有当然之则。然常人之情，惟其所向而不加审焉，则必陷于一偏而身不修矣。
这里如能和《中庸》参读，当能有更深体悟。治理国家不能偏于一私、一情，要能审慎地从大局出发，综合各种情况和意见，使国家和社会达到平衡公正。
“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”这句话当真实在啊。

【原文】：
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。
尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
【评注】：以上选自第十章，解释齐家治国
【如保赤子】：如同保护婴儿一般。
【恕】：指恕道。己所不欲、勿施于人。朱熹认为《大学》乃孔子之言而曾子记之，而曾子谓孔子之道，忠恕而已矣。
这两段的大意是说，《康诰》上说，要像爱护婴儿一样（爱护百姓），内心真诚地去探求、去做，即使不能符合（婴儿或者说百姓的心意），也不会离的太远。（就像）没有先学怎么养育孩子，然后才出嫁的人。
尧、舜用仁义治理天下，百姓跟从他；桀、纣用暴力治理天下，百姓也跟从他。但若是治国者发布的政令和他自己的喜好与行为相反，百姓就不顺从了。所以君子要自己能够做到了的，才能要求别人去做，自己做不到的就不要求别人能够做到。自己就做不到恕道的人，却能够让别人明晓，是从来也没有过的。所以治国在于齐家。
当然，我们现在可以说，直接倾听民意是最好的选择。但是我们也要知道，在上位者往往很难直接倾听到民意，不仅古代如此，就算是现代民主国家也不能完全解决这个问题，因此在无法直接倾听到民意的时候，心诚求之、己所不欲勿施于人，就是最好的替代办法了。

【原文】：
见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义而其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至；虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
【评注】：以上节选自第十一章，解释治国平天下。
【命也】：郑玄注，当为“慢”，即轻慢。
【生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣】：朱熹《大学章句》引《吕氏春秋》说：吕氏曰：国无游民，则生者众矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。
【未有府库财非其财者也】：意思是说，国家的财产也就等于是君主的财产，不需要也不应该去搜刮百姓的钱财。
【孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”】：孟献子，鲁国大夫。朱熹《大学章句》说：“畜马乘，士初试为大夫者也；伐冰之家，卿大夫以上，丧祭用冰者也；百乘之家，有采地者也。君子宁亡己之财，而不忍伤民之力。故宁有盗臣而不畜聚敛之臣。”这句话的意思就是说，有地位的人不应该计较个人小财富的得失。
【长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至；虽有善者，亦无如之何矣！】：这句话的意思是说，治理国家的人若专务于聚敛财富，那必定是出自小人的主意。如果认为小人是好人，让他治理国家的话，那就会造成灾难。这时即使再想到贤能的人，想让他恢复国家的繁荣安宁，那也是办不到的了。

所谓君子爱财，取之有道。本章解释治国平天下，却用了大量篇幅阐述取财之道，可见儒家思想并非轻视财富，而是讲究取之有道。所谓“仁者以财发身，不仁者以身发财。”也就是说财富虽然是好东西，是很重要的，但并不是人生最重要的追求，无论是个人修身还是治理国家，都不应该把获取财富作为最重要的目标，甚至唯一的目标。财富是用来使生活过得更美好的，而不是生活的目的是为了获得财富。因此要取财有道，不让自己的内心处于不安之中。我将其称之为儒家经济学的根本定理。

【结束语】：《大学》十一章到此结束。尽管作了节选，还是有4000多字，看来剪裁的还是不够狠心。《大学》是古代为学的入门书，对儒家的政治、哲学思想作了系统的规整，因此看上去条例非常清晰，这也是它能成为古代必读入门书的一个非常重要的原因。